有人可能意識不到，建立在這個根基上的文化體系，有什么獨特的價值？首先最獨一無二的地方，它從一開始不需要“神”的參與，是另一種信仰體系。
一切價值觀都由兩條最根本的立論推導而來，而這兩條立論都源于人的自身所需，可稱之為“儒”。換個名稱也行，但其實質如此。
因此東國人或者說東國文化的獨有特質，對待神靈的態度是相當開放與包容的，帶著平等協商、兼容并蓄乃至抗爭批判的精神。
神需要人的包容、接受人批評嗎？你沒聽錯，事實確實如此。
不論是哪家的菩薩、哪家的神，都不妨礙同一個人去拜一拜。隨著社會的發展，就算是沒有的神，也不妨礙有人隨手給你弄出來，灶神、廁神就不說了，你見過中考神、高考神、四六級神嗎？
神靈可以成為一種意向，一種寄托，人們仿佛心照不宣，拜拜高考神沒問題，但是考得好不是神靈的功勞，考不好也不是神靈的責任。
至于考不好則是神靈懲罰之說更是扯淡，不追究其責任就不錯了，可是想追究也無從追起，說到底只是一個誰都明白的心理游戲。
將龍王廟建在河堤上，洪水時先沖龍王自己的家，大旱時甚至把龍王從神壇上請下來游街示眾，并鞭笞一番。有時候鞭著鞭著下雨了，有人就會說龍王顯靈了，還有人會說不打不爭氣啊。
假如換一種文化環境中成長的人，看到這種場面可能會驚得目瞪口呆，神特么顯靈？這不就是一種群體潛意識，在問責那些尸位素餐的官員嗎！
在東國老百姓的眼中，與其說龍王爺是掌管雨水的神靈，不如說是負責調度雨水的官員，這不是對神的態度，就是對人的態度。
如果這只是民間匹夫的玩法，那么知識分子階層就更有意思了。子丘不語怪力亂神，但是并不妨礙知識分子去研究各教經典，佛家道家包括各教典籍，都可以成為研究對象。
在這個過程中，很自然地就進行了祛魅化，將各教神圣的經典只當成了研究材料，研習其中能令人感興趣或者有道理的東西，扯淡的部分也就當它是扯談了。
人們不太介意它是怎么扯談的，更注重自己能學到什么。
各種宗教典籍，都可以去研究、去學習、去分析、甚至去質疑、批判、去改造，經常可以看到典型的儒家知識分子，也給自己起一個某某居士、某某道人的稱號。
東國知識界對佛教的改造，鼓搗出了本土的禪宗，一度呵佛罵祖不休。而廣大知識分子并不覺得其離經叛道，反而對其中體現出的思悟過程與狀態特別著迷。
這已經不是信徒對待神靈的態度，而成了知識分子的一種頭腦游戲。
一位普通的東國人可能對此習以為常，不認為這有什么特別的，世事不是本當如此嗎？可是換成另一種文明體系的視角，這是無法理解的、甚至是無法想象的。
他們怎么可以沒有神？這個驚天動地的問題，答案簡單之至，因為從一開始就沒有。
世界上還有哪一種文明，從啟蒙階段、由文化的根本立論始，就不需要神的參與？只此一家，別無分號！
神可以存在，也可以不存在，無論存不存在，并不影響人們的道德選擇與價值判斷。